何为中庸？有人误解中庸了？掌握这十句话，领悟中道智慧精髓

如今，中庸中庸掌握中道智慧很多人一碰到“中庸”，有人就认为它是误解告诉人们做个平庸之人，告诉人们不做出头鸟，句话精髓其实，领悟这是中庸中庸掌握中道智慧对中庸的极大误解。

中庸告诉人们如何把任何事情都做得恰到好处，有人告诉人们如何避免修身、误解行事、句话精髓处世中的领悟各种错误，它能将人们的中庸中庸掌握中道智慧道德、见识都培养得至厚至高，有人能引导普通人成为值得尊敬的误解圣人君子。可以说，句话精髓它是领悟一部儒家最高“智慧的秘籍”，指明了人生的大道，给出了事业成功、生活与健康的根本理论。

《中庸》本为《礼记》中的一篇，相传为孔子的孙子子思所作，但朱熹将其拿出来，与《论语》《大学》、《孟子》并称为“四书”，认为它是最重要的儒家典籍之一。如其名，中庸主要讲解的就是有关“中庸之道”的问题。

“中庸之道”，也被称为“中和”、“中和之道”，它是儒家最高的道德修养标准，最高的立身处世原则。孔子曾感慨:“中庸之德其至矣乎!”历代儒家君子都以追求中庸、恪守中庸，为修身养德的原则。

什么是中庸呢?平常理解就是去极端、取中间、不偏不倚、均衡之道。宋代的程颐解释说，“不偏之为中，不倚之为庸。”也就是没有偏颇，恒定有常。朱熹注解说，“中者，不偏不倚，无过不及之名。庸，平常也。”即不偏不倚，保持平常之心。

中庸之道，小而言之，就是“不偏不倚”四个字而已，可要推广开来，天下万物运行之理无不囊括其中，大千世界各种处世智慧无不由其衍生；小处可以遵守它修养个人的品德，保全自身;大处可以遵循它治理天下，引导万民；浅显处极为普通，不脱离平常的衣食住行；精深处难以言说，连至明的圣人都无法说得清楚，完全做到。

在现代社会中，《中庸》闪耀着智慧光芒、道德光芒，遵守中庸德行就能进步，事业就能成功，生活就能幸福，声望功绩就能彰显;违背中庸，事业、生活都会遇到挫折，人生的价值就不能实现。

子曰：天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教。喜怒哀乐之未发，谓之中;发而皆中节，谓之和。中也者，天下之大本也;和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉。

“中庸之道”简称“中道”，引申一步，中道可以理解为中国人千年以来的做事之道。

中道是做人做事的至高格局和顶极智慧。中道智慧主要体现在如下十个方面：

一、践行中道，自律、自尊，节制自己

中庸之道，其核心内容之一就是能够节制自己，既要节制内在的感情欲望，也要节制外在的行为。“节制”不是消灭，不是要人们彻底地灭除人欲，什么娱乐活动也不做，而是要在有这种感情、活动之时，保持一个合理的度。很多事情，有度而为就是好事，有益于身心健康，但若没有尺度，尽情地纵欲，就会将好事变成坏事，引导自己滑向堕落的深渊。

一个能够节制自己的人，才能真正感受到各种事情的美好，才能在事业和生活中取得一番成就。

二、中道处世，盛而不满

所谓“中”就是不偏不倚，恰到好处;所谓“庸”就是平平常常，合乎人情。中庸之道就是教人们不偏不倚的平常道理，懂得道理后，不仅在行事上要将平常、有度、均衡等做到到实处，内心也要永远保持一种协调和谐的心境。用这种中和的心境去处世，才能永远保持穷而无怨，富而不骄，困而无忧，达而不傲，事业也就能永葆生机，盛而不满了。

中道是均衡发展，避免两个极端，一个是做得不足，没有信心，自暴自弃；一个是做得过头，骄傲自大，自以为是。做得不足的弊端大多数人都能够克服，通过积极努力弥补自身的不足，从而战胜弊端，取得成功;践行中庸之道，难就难在成功以后怎样保持平常心，不骄傲自满。

现实中有很多人，通过努力而取得了成功，但成功以后便肆意妄为，认为自己成功是天命所在，如何放纵也不会受到惩罚，于是忘乎所以，为所欲为，再也听不进去善意的劝告，再也不能保持昔日不骄不躁的作风。结果，随着骄奢恣肆而来的必然是惨痛的失败。

三、践行中道，戒骄戒躁，切勿清高自傲

子贡向孔子问道:“子张和子夏两个人谁更贤能一些呢?”

孔子回答:“子张事经常过头，子夏做事常常不够。”

子贡说:“这么说来是子张更贤能一些了。”

孔子摇摇头，说:“做过了头和做得不够是一样的。”

要想符合中道，就必须把握好一个“度”字，这无论对于修身，还是做事，都是最难的。不够这个度，说明用力不足，还未达到尽善尽美；超过了这个度，说明用力过多，有画蛇添足的成分。对于修身求道之人而言，这两种错误都是需要用心避免的。

做得不够的人，被孔子称为狂者，他们大多比较随性，志大言高，做事的时候常常存在懈怠的毛病。他们对人、对己都要求不够，有了毛病过于包容，常说:“算了吧!”“就这样吧!”“可以就行了!”……这种人志向很大，能够认识到圣贤是怎么做的，口中也经常称赞先贤，以先贤为目标，但他们却不能严格磨砺自己，使自己的行为和言论完全相符。

虽然这种人容易相处，也懂得大道理，但不能在事业上精益求精，故而很难创建一番超出常人的伟业。

而做得过头的人，被孔子称为狷者，他们大多固执孤僻，无论做事还是为人都过于较真。他们也能够向前代圣贤学习，但却不知道圣贤所掌握的度，看到别人有一点做得不好，他们便不愿与之交往;看到别人某处不如自己，便轻视别人，这都是不符合中道原则的。

四、践行中道，不可自作聪明

子曰:“人皆曰'予知’，驱而纳诸罟护陷阱之中，而莫之知辟也。人皆曰'予知’，择乎中庸而不能期月守也。”

孔子说:“人人都说'我很聪明’，可像禽兽那样被人驱赶到网扣、陷阱之中，却不知道躲避。人人都说'我很聪明’，可选择了中庸之道却连一个月也坚持不了。”

人人都觉得自己很聪明，但却常常陷入困窘、祸患之中，这是为何呢?就是因为人们太过“聪明”，自以为是，好走极端，不知适可而止，所以自己投入了陷阱之中还沾沾自喜。

人人都觉得自己很聪明，却不知道中庸之道的好处，或是了解中庸之道，却不能长期坚持下去。最终依旧落于邪僻之中，这怎么能称得上是聪明呢?

为人不要沉迷于小聪明，要有大智慧。小聪明盯着眼前的益好，能够让人获利于一时，大智慧建立在道德基础之上，利在长远;有小聪明的人喜欢走极端、争强好胜，有大智慧的人固守中庸之道、平和宽厚。

践行中道，坚持不懈才有成效。

中庸之道需要长久不懈地践行下去，才能做到善始善终。任何成功的背后都必然包含着长久的不懈努力，没有事是一蹴而就的。学习知识需要一点一点的积累;修养道德需要一点一点地步;做成事业需要一点一点的努力;不能静下心来，走过布满荆棘坎坷的斗之路，就永远不会得到成功的辉煌。

五、践行中道，君子之勇非愚莽

在孔子的弟子中，子路以刚强勇敢著称，他也常以此而感到自豪。

一次游学中，子路在陪侍孔子的时候询问:“如果老师将要统率三军，将带着谁一起去呢?”他以为孔子一定会说带着自己去。

但孔子却说:“暴虎冯河，死也不知悔改的，我不会带着他一起去。一定要带遇事时知道畏惧，善于谋划使事情取得成功的人。”

孔子并非故意给爱徒泼冷水，而是借此告诉他，勇敢不是盲目地逞强，而应知道畏惧，讲求谋略。

《吕氏春秋》中说:“大勇不斗，大兵不寇。”

真正的勇气不是争强好胜，不是用蛮力去压服别人，而是懂得什么时候该有勇气，什么时候该退避。不知退避，一味向前，不知躲避灾祸，一味蛮干，这不是勇，而是愚蠢。

六、践行中道，强大来自于对道义的坚守

每个人都期望自己是个“强”者，勇敢的人期望自己是个刚强的勇士，宽柔的人也期望自己是个坚强的君子。那么该如何修养自己“强”的品德呢?也就是说一个人的“强”来源于哪里?为何有的人能够“衽金革，死而不厌”，有的人却胆小怯懦，临阵脱逃?

为何有的人能“和而不流、中立不倚”，有的人却趋炎附势、随波逐流呢?

“强”来源于对道义的坚守，而不是争强好胜。一个人只有内心具有为捍卫道义而牺牲的精神，他的勇敢、坚强才能流露于神色、行动之中。

如果内心并不知道自己为何而强，只是因为那种想胜过他人、威吓他人的欲望而表现出刚强，这种刚强也是不稳固的。

例如燕太子丹刺杀秦王之时所派出的秦舞阳一样。他年少时即杀死过人，平时用眼睛瞪别人，没有人敢直视他，可一旦到了关键时刻，他立刻露出了外强中干的本色，在秦廷上吓得瑟瑟发抖。

而同行的义士荆轲则不然，他虽然没有像秦舞阳那样杀过人，更是在与他人争斗的时候吓得屡次逃走，此时却显得沉稳冷静，因为他心中想着挟持暴秦，归还侵占的六国土地，同时报答太子的知遇之恩。就是这种内心对道义的坚守，让他变得刚强起来，变得视死如归。

一个人能够将道义放在心中，保持良好的操守，他才能拥有不能被屈折的“强”。相反，如果这个人不知道什么是道义，行事没有操守，即使平时再勇武，到了危急时刻，他的“强”一定会消失殆尽。

七、践行中道，君子之强宽柔以教

什么样的人才能称为刚强勇敢?不是争强斗狠，而是懂得辞让，能以宽容的心去包容他人。争强斗狠、死不退让的匹夫之勇容易得到，宽容柔和以礼进退的君子之勇难以拥有。可是世人大多只称道匹夫的勇猛，却常常忽略君子的勇敢。

践行中道，为道无须畏难。孔子的弟子冉求，曾经对孔子说:“老师啊，不是我不喜欢您的道理，只是我能力不够啊!”

孔子听了很不高兴，批评他说:“能力不够的人，做到一半坚持不下去时才放弃不做，而你一开始就给自己画了一条线，停止前进。”

很多人知道圣贤之道的好处，却不去施行，其中一个重要的原因就是他们认为太难了，自己不可能做到。

孔子对这个问题有过多次论述，他曾说:“仁远乎哉，我欲仁，斯仁至矣!”也就是说:仁道很遥远吗?并非如此。

只要自己立志于仁道，仁道就在脚下。还有一次，孔子听到“棠棣之华，偏其反而。岂不尔思，室是远而。”

这几句诗，便感慨着评论道:“还是不想啊，如果真的思念，又怎么会畏惧遥远呢?”暗指那些说大道遥远的人，求道之心还是不够坚定，如果真的立志于大道，怎么会畏惧它遥远呢?

先贤之道都有浅显易懂的一面，是普通人都可以理解的，只要不畏惧困难，不好高骛远，时时践行它，就一定能够取得定成就。

八，践行中道，素位致远

子曰：君子素其位而行，不愿乎其外。素富贵，行乎富贵;素贫贱，行乎贫贱;素夷狄，行乎夷狄;素患难，行乎患难，君子无入而不自得焉。

在上位不陵下，在下位不援上，正己而不求于人，则无怨。上不怨天，下不尤人。

君子安于其本来所处的位置，做应做的事，不对外界存有非分的奢求。原本富贵，便做富贵者该做的事;原本贫贱，便做贫贱者该做的事;原本处于夷狄之地，便做夷狄该做的事;原本遭受患难，便做患难中该做的事;君子无论处于什么境况之中，都能够安然自得。居于上位，不欺凌下属;居于下位，不阿附上司;端正自己而不责求别人。

君子素位而行，不安于现状，不贪求富贵，不屈服于权势，恪守原则，无论什么时候都要知道自己该做什么、不该做什么。有的人贫穷的时候，很有操守，可一旦获得富贵，便忘了曾经的原则，开始收受贿赂，玩弄权势，为所欲为;有的人富贵的时候，并没有做什么，可一旦陷入贫穷，便为了摆脱这种处境，去做很多不正当的事;还有的人当周围的环境好时，尚能够保持一定的原则，可一旦被小人所环绕，他就会“入乡随俗”，丢弃了自己应当恪守的原则，同周围的人同流合污。这些行为都是君子所不认可的，都是在实际生活中应当竭力避免的。

孟子曾经和学生万章谈起过“乡愿”，说孔子最厌恶的就是乡愿。万章不明白，孟子便告诉他，乡愿就是那些八面玲珑、惯于讨好他人、没有自己处世原则的人。他们见到了君子，会称赞君子做得不错，很好很好，就像他们也是君子一样。

可他们见到了不正当的事，依然会说“很好很好”，从而助长别人的恶行。孟子认为这种什么都很好很好的“好好先生”是最危害德行的，他们“同乎流俗，合乎污世”，骨子里很坏，君子都不愿接近他们。

九、践行中道，修养不可急功急利

修炼中庸之道永无止境，但并不遥远。“夫妇之愚，可以与知焉;夫妇之不肖，可以能行焉”，所以任何人都无须妄自菲薄、自暴自弃。人非圣贤，不可能天生就达到至诚至明的境界，但这并不代表着我们就该停步不前，永远不可能取得什么成就。天资不聪明，但可以后天努力。别人天生就仁德，我们没有，但我们可以通过“力行”的方式修养自己的仁心，最终也成为道德高尚之人;别人天生就智慧，我们没有，但我们可以通过“好学”来求取知识，增长自己的智慧;别人悟性高，很容易就达到了“诚”，我们悟性低，那就付出更多的努力。别人用一天完成的事，我们可以用三天;别人直接能达到的目标，我们没有那能力，可以采取迂回曲折的途径。只要有恒心，不放弃，虽然起点不同，迟速不等，但最终都是通向“至诚”的境界。所以孟子说“人人可以为尧舜”。

十、《大学》中说:“苟日新，日日新，又日新。”追求至诚是没有止境的，整个人生都应该在不断的自我完善、自我更新中度过。君子不应该过于看重目标，而是把整个前进的过程都当作是快乐的。